skip to main |
skip to sidebar
* Если судья испытывает сомнение в своём решении, он не должен защищать его только чтобы поддержать свой престиж;
* Он не должен назначать невежественных учеников в помощники в суде;
* Он не должен заседать в суде вместе с другим судьёй, про которого он знает, что тот - вор;
* Если он понял, что свидетели лгут, он не должен продолжать суд, оставляя ответственность на совести свидетелей;
* Ученик, помогающий судье, не должен молчать, если он видит довод, который поможет оправдать бедного против богатого и влиятельного;
* Если ученик видит, что его учитель готов допустить ошибку в суде, то он не должен ждать окончания суда, чтобы потом опровергнуть решение учителя для собственного почёта;
* Если учитель говорит ученику, "Ты знаешь, что я - честный человек и врать не буду. Некто должен мне мане ($5,000), но у меня только один свидетель. Будь, пожалуйста, вторым свидетелем" - то ученик не должен этого делать;
* Ещё шесть...
Клятва о свидетельстве касается только тех свидетелей, которые знали про то что, случилось, и их показания могли бы помочь тяжущемуся выиграть дело. Если он просит их свидетельствовать, а они дают ложную клятву, что не знают свидетельства, то они обязаны принести жертву "переменной" стоимости, когда они сознаются в своём обмане. Если у тяжущегося есть другой способ выиграть иск, или если есть другие свидетели, то наши свидетели не несут такой ответственности за ложную клятву.
Есть несколько случаев, когда человек считается давшим клятву. Первый, простой, это когда он говорит, "Я даю клятву" - это личная клятва. Далее, кто-либо может сказать ему, "Я беру с тебя клятву" - и если он сказал "Амен" - то он считается как давший клятву сам. В случае клятвы о свидетельстве есть ещё один дополнительный способ: если в суде кто-либо говорит ему, "Я беру с тебя клятву", а он не говорит "Амен", но вместе этого повторно отрицает, что знает свидетельство - то это тоже имеет силу клятвы.
Что считается клятвой, данной попусту? Если кто-либо поклялся, отрицая хорошо известный факт.
Например, он сказал про каменную колонну, что она из золота, про мужчину, что он - женщина, или про женщину, что она - мужчина. Иной пример клятвы, данной понапрасну, это случай, когда кто-либо клянётся сделать невозможное - либо потому, что он физически не в состоянии это сделать, либо потому, что это действие запрещено Торой. Так, если он знал свидетельские показания про кого-либо, но поклялся, что он не будет свидетельствовать, то он произнёс напрасную клятву, так как он обязан давать свидетельские показания и помочь ближнему, если он что-либо знает. Похожим образом, если он поклялся не одевать тефилин, то это напрасная клятва.
За напрасные клятвы человек может быть подвержен плетям, если он говорит их намеренно, и полностью ненаказуем, если он даёт их по ошибке.
Эйфа учил законы клятв в академии Раббы. Его брат Авими повстречал его и задал следующий вопрос, "Если кто-либо даёт клятву, что он не ел сегодня, а затем повторяет её, каков закон?" Эйфа ответил, "Он нарушил только первую клятву". "Нет!" - сказал Авими - "Он дал две ложные клятвы".
Авими спросил ещё, "Клятва не есть девять фиг, клятва не есть десять"? Эйфа ответил, "Ответствен за каждую клятву!" "Нет!" - сказал Авими - "Если ему запрещено есть девять фиг, то ему уже запрещено есть десять".
Третий вопрос, "Клятва, что я не буду есть десять фиг, клятва, что я не буду есть девять - и он съел десять - каков закон?" Эйфа ответил, "Он нарушил только одну клятву, поскольку вторая клятва включена в первую". "Нет!" - сказал Авими - "Первая клятва запрещает съесть десять фиг, но разрешает съесть девять, так что вторая клятва строже первой!" - и если он съедает десять фиг, то он нарушает две клятвы.
Если кто-либо клянётся нарушить мицву, но не нарушает её, то он не несёт ответственности за эту клятву и не должен принести жертву. Аналогичным образом, если он поклялся исполнить мицву и не исполнил её, он свободен от ответственности. Клятвы применимы только к поступкам, которые он свободен совершать или не совершать, и не приложимы к мицвам, которые он обязан исполнять с того момента, как они были даны на Синае.
Рабби Йехуда бен Бетейра хочет логически вывести, что в случае, когда он поклялся испонить мицву и не сделал этого, то он должен быть ответствен. Доказательство следующее. Если в случае клятвы совершить добровольный поступок он ответствен, если он его не совершает, то в случае, когда он клянётся совершить что-либо, что он и так обязан сделать, конечно он должен быть ответствен! Но Мудрецы отвечают, что клятва возникает только тогда, когда у него есть свобода что-либо или сделать, или не сделать. В случае мицв такая свобода отсутствует.
Рабби Акива сказал ему, "Если так - если ты хочешь понимать эту фразы Торы буквально - то существуют только клятвы касательно хорошего или плохого. Откуда ты выводишь нейтральные клятвы, как например, бросить камень в море"? Рабби Ишмаэль ответил, "Я вывожу их из дополнительного обобщения, 'Любую вещь, которую человек выскажет в клятве'". Сказал Рабби Акива, "Это включает в себя клятвы, касающиеся прошлого".
Рабби Акива хорошо ответил! Что может сказать Рабби Ишмаэль? Учитель Рабби Ишмаэля был Рабби Нехуния бен Хакане, один из главных каббалистов того времени, а учителем Рабби Акивы был Нахум Иш Гамзу, известный своей поговоркой, "И это тоже к лучшему!" Эти учителя расходились в том, какой из тринадцати принципов понимания Торы более важный, обобщение/детализация или увеличение/ограничение.
Клятва может касаться самого себя или любого другого, вещей осязаемых и неосязаемых. Например, если кто-либо клянётся, "Я дам это такому-то" или "Я не дам это такому-то", "Я дал это такому-то" или "Я не дал это такому-то" - это примеры клятв касаемо других.
Если он сказал, "Я клянусь, что я буду спать" или "Я клянусь, что я не буду спать", "Я клянусь, что я спал" или "Я клянусь, что я не спал" - это примеры клятв касаемо вещей неосязаемых. Примеры клятв, от который человек не получает пользы: "Я клянусь, что я брошу камень в море", "Что я не брошу камень в море", или "Что я бросил камень в море", "Что я не бросил камень в море".
Однако что скажут Мудрецы по поводу следующего правила. Можно съесть что-то и стать отвественным за пять нарушений, каждое из которых влечёт за собой принесение жертвы: если он ритуально нечист, съел запрещённый жир - ту часть животного, которая предназначена только для Алтаря, съел это после того, как время для поедания жертвы истекло, и в Йом Киппур? Следуя принципу обобщающего запрета, почему бы не включить ещё одно нарушение, когда он дал клятву против поедания жира? - Мы перечисляем только запреты, существующие независимо, а не созданные им самим.
Если кто-либо дал клятву, "Я не буду есть" - а потом ел хлеб, пшеничный, овсяный, или из полбы - то он должен принести только одну жертву. Если же он дал такую клятву, "Я не буду есть пшеничный хлеб, овсяный хлеб, и хлеб из полбы" - а потом ел все три - то он должен принести жертву за каждый.
Но почему? Может быть, всё, что он хотел сказать - это что он не будет есть хлеб, и это всё одна клятва? Тогда он должен был сказать, "Я не буду есть пшеницу, овёс, и полбу". Нет, это плохая замена, так как мы бы могли понять, что он хотел запретить себе жевать эти зёрна? Тогда он должен был сказать, "Я не буду есть хлеб из пшеницы, ржи, и полбы." Вместо этого, он употребил слово "хлеб" с каждым сортом зерна, и таким образом превратил свою клятву в три отдельные клятвы.
Рава задал следущий вопрос: "Если кто-либо дал клятву не есть землю, сколько он должен съесть, чтобы принести жертву за нарушение клятвы?" Будет ли это, как вся еда, по объёму с оливку, или, поскольку землю вообще не едят, то и здесь он будет ответствен за любое количество? - На этот вопрос никто не нашёл неопровержимого ответа.
Если кто-либо поклялся, "Клятва! Я не буду есть!" - а потом ел и пил, то он должен принести только одну жертву. Однако если он поклялся "Клятва! Я не буду есть и я не буду пить!" - а потом ел и пил - то он должен принести две жертвы.
Если кто-либо поклялся, "Клятва! Я не буду есть!" - а потом ел запрещённые вещи, как мясо животных и птиц, которые не были правильно убиты, некошерных рыб, тюленей, лягушек, мух, пчёл, комаров - то он должен принести жертву. Рабби Шимон освобождает его от обязанности принести жертву, потому что он поклялся сделать то, что он и так уже должен сделать, и новая клятва не возымела эффекта.
Рабби Акива может следовать в этом мнению Рабби Шимона, который во всех вопросах, связанных с запрещённой едой, делает нарушетеля ответственным за любое количество. Если мы принимает такое объяснение, то почему Рабби Акива спорит с Мудрецами только по поводу клятв? Он должен бы спорить в общем и сказать, "Я считаю, что во всех случаях запрещённой еды отвественность возникает за поглощение любого количества". Не обязательно. Рабби Акива может считать, как Рабби Шимон, но ответить Мудрецам согласно их словам: "Я сам считаю, что человек ответствен за любое количество запрещённой еду. Вы же, Мудрецы, которые с этим не согласны, вы должны согласиться со мной по крайне мере в случае клятвы, так как здесь он нарушает свою клятву, а не запрещение что-либо съесть".
Но может также быть, что Рабби Акива не согласен с Рабби Шимоном, а согласен с Мудрецами, и полагает, что нарушение запрещённой еды возникает только тогда, когда съедено определённое её количество. И тем не менее, в случае клятвы, "Я не буду есть" понимается в обычном житейском смысле, "Я не буду есть совсем".
Второе объяснение принимается как верное.
Обоим предложили сравнить своё мнение со следующим правилом. Если кто-либо сказал, "Я принимаю на себя не есть мясо и не пить вино, как в день, когда умер мой отец (отсюда появляется обычай поститься в йорцайт родителя), или как в день, когда был убит Гедалия бен Ахикам (пост 3-его Тишрея), или как в день, когда я увидел разрушенный Иерусалим - он создал себе запрет; и на это Шмуэль заметил, "только при условии, что он уже создал себе подобный запрет ранее".
Это правило совпадает с тем, что говорит Абайе - он создал обет, основываясь на предыдущем обете, и с клятвами дело обстоит также. Но для Равы это правило представляет проблему! Рава объяснит, что это правило обсуждает обет, основанный на запрещённом объекте (мясо и вино), а не на другом обете. Хотя другой обет и упомянут, сам по себе новых запретов он не создаёт.
Если кто-либо говорит "Клятва! Я буду есть!" (какую-либо еду), или "Клятва! Я не буду есть!" - это два типа клятвы, описанные в Торе. Напротив, "Клятва! Я ел!" и "Клятва! Я не ел!" - эти два типа клятвы выводятся при помощи правил интерпретации.
Если кто-либо сказал, "Клятва! Я не буду есть!" и, забыв об этом, съел эту еду, в любом, самом небольшом количестве - то он нарушил свою клятву и несёт ответственность - это слова Рабби Акивы. Мудрецы спросили Рабби Акиву, "Где ещё мы находим, чтобы человек съел запрещённую еду в самом малом количестве и был бы ответствен за это?" Рабби Акива ответил им, "А где ещё мы находим, чтобы человек произнёс слова (клятвы) и должен бы был принести жертву за одни только слова?"
Поэтому, как сказал Абайе, он должен теперь принести две жертвы. Но, как спросил Рава, почему две? Если он учёный и знает все правила, то даже если он начал сношения по ошибке, закончил он их, удалившись, намеренно, а жертвы приносятся только за ошибки. Если же он неучёный, то он не знает правил, и то, что он делает - это одна продолжительная ошибка, за которую он должен принести только одну жертву. Рава сам ответил на свой вопрос, сказав, что здесь мы имеем дело с учёным, но не полностью, и он не знает про это правило, что нельзя удаляться немедленно, так что он сделал это тоже по ошибке.
Как же он должен поступить? Он должен "вцепиться в землю всеми десятью ногтями, как Иосиф" (то есть, оставаться внутри пока его член не станет мягким) - и он будет благословен, потому что победил своё злое наклонение.
Три способа кланяться упомянуты в Танахе. "Кида" означает, что человек стоит, затем кланяется и касается лицом земли, при поддержке только больших пальцев на руках. Батшева так кланялась, и первосвященник использовал такой поклон в Йом Киппур, чтобы отогнать сон. "Керия" означает коленопреклонение, а "хиштахаваа" означает полностью лечь на землю, с выпрямленными руками и ногами.
Рава спросил следующий вопрос. Если кто-либо, став ритуально нечист в Храме, не покинул его немедленно, а вместе этого был подвешен в воздухе, не касаясь пола - должен ли он принести жертву? "Столько времени, сколько нужно, чтобы поклониться" - означает ли это, что должна быть физическая возможность поклониться, или это только мера времени? Этот вопрос остаётся неразрешённым.
Те же, кто считает, что все атрибуты, необходимые для посвящения, должны присутствовать, полагает так потому, что они следуют мнению, что изначальная святость Иерусалима не была прервана во время Вавилонского изгнания и сохранилась навсегда. Но если так, то зачем же Эзра устроил ритуалы посвящения? - В память об имеющейся ранее святости.
Если кто-либо стал ритуально нечист, находясь на территории Храма и забыл об этом, то впоследствии он должен принести жертву переменной стоимости. Это не упомянуто в Торе впрямую. Однако в Торе есть два запрета на вход в Храм в состоянии ритуальной нечистоты - на вход в Храм, и на вход в скинию собрания. Эти термины взаимозаменяемы. Лишний запрет поэтому приложим к кому-либо, кто стал нечист, уже находясь на территории Храма.
За вход на территорию Храма в состоянии ритуальной нечистоты человек несёт ответственность, независимо от того, была ли это территория частью Храма изначально, или была добавлена позже. Вот процедура добавления к территории Храма и к территории Иерусалима.
С согласия царя, пророка, Урим и Тумим, и Санхедрина из семидесяти одного судьи, приготовляют жертву Благодарения, и музыку. Верховный Суд проходит по периметру добавляемой территории, перед ними коэны несут два хлеба Благодарения, а за ними - весь Израиль. Хлеба Благодарения используются как символ потому, что их позволено есть только внутри территории Иерусалима. Хлеба были очень большие, сделанные из нескольких сот чашек муки. Они пели Псам 100, "Песнь Благодарения, хвалите Бога, все жители земли!" под аккомпанемент арф, лир, и цимбал.
Аналогичным образом, если он забыл о своей нечистоте и посетил Храм, он должен принести жертву, и это второй случай из "двух" описанных в Торе. Дополнительно к этому, если он помнил о нечистоте но забыл о том, что он в Храме, то это второй дополнительный случай, "которых четыре".
Спросил Рав Паппа, что если он забыл о самих законах ритуальной чистоты? Спрашивает Талмуд, что именно он забыл? Если он забыл, какое именно животное, ящерица или лягушка делает его нечистым - пусть сядет за парту в школе вместе с детьми и выучит, так как это описано в Торе. Должно быть, он забыл, какое именно количество мяса от этого животного делает его нечистым - размером с чечевицу или иным размером. И на этот вопрос Талмуд не находит ответа.
Рабби Йехуда Принц придерживается необычного мнения, что Йом Киппур прощает даже тех, кто не раскаялся (за тремя исключениями: отрицание Создателя, дерзкое отрицание Торы, и отказ обрезаться). Но согласно Рабби Йехуде, когда же будет приложимо обещание Торы, что нарушающий Йом Киппур подвергается отрезанию от народа, если последний момент этого дня приносит ему прощение за все прегрешения? - Это обещание Торы будет приложимо к ситации, когда он ел, задохнулся, и умер в середине Йом Киппура, или к ситуации, когда он продолжал есть в последний момент Йом Киппура.
Ранее Рабби Йоханан сказал, что ежедневные жертвы, которые остались по окончании Храмового финансого года, могут быть выкуплены. Это противоречит мнению Рабби Шимона, согласно которому выкупить жертвы невозможно. В поисках мнения оппонентов Рабби Шимона, на которое Рабби Йоханан опирается, Талмуд не находит его в записанной форме, и вынужден заключить, что это мнение было известно Рабби Йоханану от его учителей, хотя оно и не было нигде записано.
Однако согласно Рабби Шимону, как поступают с оставшимися баранами? Их просто приносят в жертву как "десерт" для алтаря. В этом Рабби Шимон последователен, так как он полагает, что жертвы, сходные по природе (в данном случае мы обсуждаем жертвы всесожжения, которые полностью сгорают на алтаре) взаимозаменяемы.
Тем не менее, Улла сказал от имени Рабби Йоханана, что ежедневные жертвы, которые остались не нужны, могут быть выкуплены. В конце Храмового финансового года, когда начинали использовать новые пол-шекелевые деньги, было четыре таких барана.
Вот как осуществляется выкуп. Казначей Храма одалживает деньги, на которых в этот момент нет никакого посвящения. Он выкупает баранов, перенося таким образом их посвящённый статус на деньги. Деньги эти добавляются к старым запасам пол-шекелей, которыми впоследствии облицовывают внутренние комнаты Храма. Казначей затем покупает этих баранов ещё раз, уже на новые приношения пол-шекелей. Куда, однако, переходит физическое посвящение баранов? Ответ - суд, посвящая баранов изначально, ставит условием, что если они не понадобятся, их можно будет выкупить.
Рабби Йехуда считает, что как жертвы Праздников, так и жертвы Новолуний, приносят прощение за все те нарушения законов чистоты, о которых виновник никогда не узнаёт. Рабби Шимон не согласен касательно жертв Новолуний и полагает, что они прощают за более узкий круг случаев - когда кто-либо, будучи сам чист, есть мясо жертв, которое стало нечисто.
Рабби Меир полагает, что природа всех таких жертв одинакова, и они прощают за ненамеренные нарушения законов чистоты Храма и храмовых жертв. Рабби Шимон бен Йехуда утверждает, что точка зрения Равви Шимона была иная: что козлы, принесённые в жертву, приносят прощение за всё более широкий круг нарушений, в таком порядке: Новолуние, Праздники, Йом Киппур. Мудрецы спросили его: "Если порядок жерт такой, как ты описал, то можно ли козла, предназначенного для Новолуния, принести в жертву в Йом Киппур?" Он ответил, "Да. Хотя это разные жертвы, между ними есть то общее, что они прощают за нарушения законов Храмовой чистоты и чистоты жертв."
Козёл, которого приносили в жертву каждое новолуние, искупляет те случаи ритуальной нечистоты, о которой человек, бывший ритуально нечистым, не узнаёт никогда. Вот почему это жертва называется "жертва для Бога" - потому, что Бог один только знает об этой нечистоте - слова Рабби Йехуды.
Дополнительно, как объяснил Реш Лакиш, Бог сказал, "Этот козёл будет искуплением за что-то, что Я сделал". Когда Бог создал солнце и луну, они были изначально одного размера. Луна пожаловалась, что два правителя не могут одновременно управлять миром. Бог сказал, "Ты права. Пойди и уменьши себя". Теперь луна имела претензию, потому что её наказали за то, что она была права. Бог пообещал ей, что евреи будут приносить жертву за его, так сказать, неправильный поступок каждое новолуние.
Семь причин могут повести к появлению духовной проказы (Цараат): пересказ плохого про других, кровопролитие, напрасные клятвы, запрещённые связи, высокомерие, грабёж, и жадность.
Козёл, принесённый в жертву в Йом Киппур, останавливает наказание за посещение Храма в состоянии ритуальной нечистоты. Однако если он полностью не стирает наказание, в чём смысл остановки? Рав Зейра сказал, "Остановка означает следующее: если он умирает до того, как он принёс жертву, эта ошибка не вменяется ему в вину".
Рава возразил Рав Зейре, "Для этого ему не нужна жертва! Если он умирает, сама смерть стирает его ошибки". Рава дал другой ответ: "Смысл остановки в том, что она защищает его от наказания, которое он заслуживает. Когда он узнаёт о своей ошибке и приносит жертву, он получает полное прощение".
"Белое пятно" имеет цвет снега. "Пятно повыше" - цвета белой шерсти. Цвет "добавочный" к "белому пятну" - это цвет извёстки, которой был покрыт Храм. Цвет, "добавочный" к белой шерсти - это цвет яичной мембраны. Наименьший размер белого пятна на коже, который может означать болезнь - это размер зерна чечевицы. Пятна двух главных цветов складываются друг с другом для создания минимального размера пятна. "Добавочное" пятно складывается с тем цветом, к которому оно является "добавочным". Это похоже на двух королей и их наместников.
Йехошуа, сын Рабби Акивы, спросил "Почему не сказать просто, что любой цвет, более белый, чем цвет яичной мембраны, важен для диагноза? Рабби Акива ответил, "Чтобы проверить коэнов, которые должны быть знатоками в белых цветах и их оттенках, чтобы объявлять кого-либо больным духовной проказой".
Набор правил, сформулированных как "Два, которые на самом деле четыре" был ранее объяснён как устанавливающий отвественность плетей, а не жертв. Это объяснение позволило сказать, что авторами правил могли бы быть как Рабби Ишмаэль, так и Рабби Акива.
Почему нам было важно дать такое объяснение? - Когда Рабби Йехуда Принц формулирует какое-либо правило без указания его авторства, он хочет сообщить нам, что это мнение большинства и, следовательно, закон. Без нашего (слегка натянутого) объяснения получалось бы, что два крупнейших авторитета не согласны с тем, что должно стать окончательным законом.
Однако в наше объяснении есть противоречие: чтобы получить плети, виновник должен быть предупреждён. Как мы может говорить в этом случае, что он "не знал, или забыл", что он ест мясо жертв или что он входит на территорию Храма? Из-за этого противоречия мы вынуждены взять свои слова назад и отказаться от объяснения, что во всех случаях правило горовит про плети. Вместо этого, наше новое объяснение утверждает, что Равви Йехуда соединил противоречащие мнения разных Мудрецов в одном наборе правил. Он сделал это, чтобы собрать вместе все случаи "два, которые на самом деле четыре".
