skip to main |
skip to sidebar
Это правило, увеличивающее количество поступков, за которые есть ответственность, с двух до четырёх, не может сформулировано на Рабби Ишмаэлем, ни Равви Акивой. Оно не сформулировано Рабби Ишмаэлем, так как он полагает, что в случае клятв ответственность есть только за клятвы, содержащие утверждение о будущем, но не а прошлом.
Не может оно принадлежать и Рабби Акиве, так как в формулировку этого правило входит ещё и следующее утверждение: "Есть два типа осознания своей ритуальной нечистоты, которые на самом деле четыре. Кто-либо может забыть, что он ритуально нечист, и есть жертвы или войти на территорию Храма. Это два типа. Два других - это когда он помнит о своей нечистоте, но забыл, что он есть мясо жертв, или забыл, что он вошёл на территорию Храма." Мы знаем, однако, что Рабби Акива не согласен с тем, что за последние два типа забывчивостли полагается принести жертву.
Контр-аргумент:
Мы можем сказать, что правило "два, которые четыре" могло бы быть сформулировано как Рабби Ишмаэлем, так и Рабби Акивой. Мы только должны добавить, что "ответственность", о которой говориться в этом правиле, не обязательно составляет жертвы, но может быть только возможность получить наказание плетьми за данное нарушение - с чем как Рабби Ишмаэль, так и Рабби Акива были бы согласны.
Клятвы, упомянутые в Торе впрямую, бывают двух типов: сделать что-либо или не сделать что-либо. Например, кто-либо может поклясться "Я съем этот хлеб" или "Я не буду есть этот хлеб." В добавление, можно логически вывести ещё два типа клятвы, когда кто-либо клянётся, что он совершил определённое действие, или что он не совершил его. Во всех четырёх случаях ложная клятва, данная непреднамеренно, влечёт за собой обязательство принести жертву переменной стоимости, тип которой зависит от материальных возможностей клянущегося.
Здесь Талмуд уходит по тангенсу обсуждать другие законы, связанные с формулировкой "два, которые на самом деле четыре" и не возвращается к предмету клятв следующие восемнадцать страниц.
Но почему составитель Талмуда выбрал обсуждать клятвы после Маккот - наказания плетьми? Потому что один из последних предметов обсуждения в Маккот был нарушения, которые влекут за собой многочисленные наказание, и "два которые четыре" сформулированы похожим образом.
Общее количество мицв в Торе - 613. Намёк на это заключён во фразе, "Тора, которую Моисей оставил в наследство..." Численное значение слова "Тора" - 611. Добавь сюда две мицвы, которые Бог сказал Сам, и получается 613.
Царь Давид указал одиннадцать морально-этических правил, исполняя которые можно перейти к соблюдению всех 613. Исая свёл их к шести основам: "Поступать праведно, говорить честно, не желать наживы, добытой с ущербом для другого, избегать даже подозрений в подкупе, не слушать плохих слов про достойных людей, и отводить глаза от того, на что смотреть не нужно". Миха свёл всё к трём основам: творить справедливость, любить добро, и скрывать свои хорошие поступки, стремясь быть близко к Богу.
Хабаккук же свёл всё к одному: "Праведник будет жить по вере".
Отрезание души от народа (карет) имеет несколько возможных смыслов. Его душа разрушается; он рано умирает; умирают его потомки. Ранняя смерть - это смерть в возрасте от пятидесяти до пятидесяти девяти; или даже от шестидесяти до семидесяти девяти, если он умирает внезапно.
Рабби Ханания бен Гамлиэль также сказал, "Если кто-либо, кто совершает одно нарушение, влекущее за собою отрезание от народа, расстаётся с жизнью, то если он исполняет одну мицву, насколько более верно, что он получает новую жизнь!" У Рабби Шимона есть лучший способ доказать это. В Торе сказано, "Вот Мои законы, по которым вы будете жить... Души, совершающие кровосмешение будут отрезаны." Мы видим отсюда, что кто-либо, кто воздерживается от нарушения получает награду как если бы он исполнил мицву.
Помощник суда привязывает его за руки по сторонам столба, хватает за одежду, чтобы оголить места, по которым дают плетьми, и если одежда порвётся - значит, она порвётся. Позади наказуемого находится камень, помощник суда стоит на нём, и в его руке - плеть. Плеть сделана из двух полос бычьей кожи, с дополнительными полосами кожи осла; рукоятка плети - длиной в ладонь, а длина всего кнута достаточна, чтобы его конец доставал до начала живота, когда удар направляется в грудь, поверх плечей.
Назначенный чтец читает ему фразы Торы, объясняющие наказание. Если в результате наказания он умер, помощник суда не несёт ответственности, но если помощник суда ошибся, дал ему лишний удар, и он умер от этого, то помощник суда отправляется в изгнание, как все, кто убил по ошибке. Если наказуемый не мог сдерживаться и помочился под себя, дальнейшее наказание отменяется.
Назир, который пил вино весь день, получает только один набор плетей, следуя первому предупреждению, данному ему утром. Если же его постоянно предупреждали, "Не пей!", а он всё-таки пил, то он получает плети за каждое нарушение. Аналогичным образом, если назир провёл на кладбище весь день, то он получает только один набор плетей - результат первого предупреждения, но если его предупреждели перед каждым входом на кладбище, он получает за каждый раз. Если назир брил голову весь день, то он заслуживает только один набор плетей, следуя первому предупреждению. Если же его предупреждали перед стрижкой каждого волоса - он получает плети за каждое нарушение.
Можно вспахать одну борозду и быть при этом отвественным за восемь нарушений: если он запряг одновременно быка и осла, они посвящены как жертвы в Храм, во время вспашки он покрывает землёй смесь разных зёрен в винограднике, он делает это в седьмой год - Шмита - и в Йом Тов, он и коэн и назир, и пашет на кладбище.
Эти запреты включают в себя: кто-либо выбривает себе лысину на голове, как знак оплакивания мёртвого; если кто-либо "округляет" - то есть сбривает - края волос на голове (пейсы); если кто-либо "разрушает" край бороды, то есть, сбривает его бритвой; если кто-либо делает надрез на теле в память о мёртвом.
Если кто-либо делает один надрез на теле в память пяти людей, или если кто-либо делает себе пять надрезов в честь одного человека - он несёт ответственность за каждый надрез и каждого, в честь кого надрез.
За разрушение всех пяти концов бороды ответственность составляет пять наборов ударов плетьми. Рабби Элиэзер утверждет, что если он снял все одним движением - он получает только одно наказание. Отвественность за бороду возникает только если он бреет её бритвой - но Рабби Элиэзер налагает отвественность также и за бритьё напильником.
Этот логический вывод можно в свою очередь опровергнуть. Ритуал перворожденного животного требует принесения его крови к Алтарю, и это представляет собой дополнительную строгость, которая у второй десятины отсутствует. Следовательно, сравнение между ними неправомерно. Как же всё-таки доказать, что мицва второй десятины неисполнима в настоящее время? Не логическим сравнением, а анализом той самой фразы, где эта мицва описана: "В том месте, которое Бог выберет, чтобы там присутствовало Его имя - там ты будешь поедать вторую десятину и перворожденных животных". Поскольку две мицвы стоят рядом в Торе, поэтому у них одинаковые законы.
Но как Рабби Элазар мог это сказать? Ведь ему принадлежит правило полностью противоположное: "Если кто-либо отделил первые плоды перед праздником Суккот, праздник прошёл, а он так и не принёс их в Храм, то теперь нужно дать им сгнить." Почему? Должно быть потому, что после Суккота хозяин фруктов уже не имеет право прочитать предписанные отрывки. Разве не следует отсюда, что чтение - важный шаг, и пропуск его делает ритуал недействительным?
Ответ - нет не следует, и оъяснение такое же, как в принципе, который сформулировал Рабби Зейра. Ибо Рабби Зейра сказал, что приношение муки, которое нужно смешать с маслом, даже если на деле оно не смешано с маслом как нужно, то это не представляет проблемы - если только муки не слишком много, и её можно было бы равномерно смешать. Но если муки так много, что смешать её полностью с маслом невозможно, то приношение становится недействительным. То же самое и с чтением частей Торы над фруктами. Если он не читает их, то ритуал всё-равно закончен. А вот если он не может их прочесть, то ритуал недействителен.
Запрещено взять птенцов из гнезда, пока их мать порхает над ними. Сначала мать нужно отослать. Если он всё-таки забрал всех вместе - Рабби Йехуда утвержает, что он получает плети и уже не должен отсылать мать, Мудрецы же полагают, что он должен теперь отослать птицу-мать, но он не получает плетей.
Рабби Шимон выводит запрещение первых фруктов, упомянутое вначале, логическими построениями, сравнивая их с первой десятиной. В восторге от его логики, Абайе говорит, "Если чья либо мать собирается дать ему жизнь, пусть молится, чтобы родился такой, как Рабби Шимон бар Йохай!" Потом Абайе разбивает всю его логику. Если так, почему он восторгался? Потому что Рабби Шимон знает, в каком порядке нужно читать слова Торы, чтобы добраться до их истинного смысла.
Если кто-либо кто съел муравья, то он заслуживает пять порций плетей - две за нарушение двух отдельных запретов про ползающих существ, и три - за три других запрета, касающихся существ, ползающих по земле. За поедание шершня (род осы) полагается шесть порций плетей - шестая за нарушение дополнительного запрета поедать ползающие существа, которые могут летать. Если кто-то сделал пюре из девяти муравьёв и потом добавил ещё одного живого, и вместе с этим живым количество муравьёв сравнилось по объёму с оливкой, то он заслуживает шесть порций плетей - шестая за поедание некошерного мяса. Тот же закон был бы и для одного муравья размером почти с оливку - но такие муравьи - редкость.
Например, кто-либо делает следующее утверждение, "Клянусь, что я съем эту хлебную буханку сегодня!" Если его предупредить утром, что он пусть лучше съесть эту буханку, а не то он нарушит клятву и получит плети - то это предупреждение, данное условно, так как он может съесть хлеб позже. В любой момент дня дело обстоит так же: он может подождать несколько секунд, превратив предупреждение в недействительное, а потом всё-таки съесть хлеб. Теоретически ему можно дать предупреждение в самый последний момент дня, но практически такое предупреждение невозможно. Рабби Йоханан полагает, что такое условное предупреждение имеет силу, правда, плети не полагаются по другой причине - нарушетель не совершает никакого действия. Реш Лакиш же позволил бы плети за нарушение, не связанное ни с каким действием, однако Реш Лакиш полагает, что условное предупреждение недействительно, и плети не полагаются по этой причине. Таким образом, оба считают, что плети дать нельзя, хотя и по разным причинам.
Рабби Ицхак полагает, что за отношения с сестрой полагается отрезание от народа, и потому за это нет наказания плетьми - и вот почему: обсуждая запрещения кровосмешения, Тора повторяет запрещение отношений с сестрой. Есть правило, "Исключение подтверждает правило". В нашем случае, когда запрещение отношений с сестрой повторено, и сказано, что наказание за это - отрезание от народа, то мы можем вывести, что это единственное наказание, и что наказание плетьми в этом случае отсутствует. Далее, это исключение разъясняет правило - наказание плетьми отсутствует во всех подобных случаях.
Мудрецы не согласны с Рабби Ицхаком. Они утверждают, что когда Тора повторила запрет отношений с сестрой, она имела в виду такой случай: некто имел отношения с матерью, и у неё родились две дочери. Далее он имел отношения с одной из этих дочерей, и у неё родился сын. Теперь, если этот сын имеет отношения с другой из сестёр, то в её лице он нарушает три запрета: это его сестра, сестра его отца, и сестра его матери - и он получает три набора плетей.
Кто-либо, кто имеет отношения с сестрой, тётей, сестрой жены, или женщиной, которая не окунулась в ритуальный бассейн - микву. Первосвященник, имеющий отношения со вдовой, или обычный коэн, имеющий отношения с разведённой. Кто-либо, кто ритуально не чист, и ест жертвы или посещает Храм. Тот, кто ест хамец в Песах, и тот, кто работает в Йом Киппур. Тот, кто ест мясо животного, которое не было кошерно убито, кто ест некошерных птиц или рыб, насекомых, рептилий, и грызунов.
Если непреднамеренный убийца убил кого-либо случайно уже находясь в городе, куда он был изгнан, то он изгоняется из одного района города в другой. Если Левит случайно убил кого-либо в своём родном городе, то он изгоняется в другой город.
Если непреднамеренный убийца прибыл в город-убежище и жители города хотят оказать ему торжественный приём, он должен сообщить им, "Я - убийца". Если они всё-таки хотят действовать по плану, это разрешено. В шести официально назначенных городах-убежищах убийца живёт бесплатно. Остальные сорок-два города, принадлежащие Левитам, также служат убежищем для убийцы, но в них он должен платить за проживание.
Когда срок изгнания кончается и убийца возвращается домой, то Рабби Меир считает, что он получает обратно все почётные должности, которые занимал, но Рабби Йехуда полагает, что он не получает их.
Тот, чей приговор был вынесен во время, когда первосвященника не было, или тот, кто случайно убил первосвященника, или первосвященник, который случайно убил - все эти люди не могут вернуться из изгнания никогда.
Изгнанный убийца не может покинуть город-убежище ни для свидетельства по поводу мицвы, ни по материальным искам, ни по уголовным преступлениям. Даже если он нужен всему Израилу, генерал уровня Йоава бен Цруа, он не может покинуть город.
Если непреднамеренный убийца покинул город-убежище, и мститель за кровь нашёл его, то Рабби Иоси из Галилеи полагает, что для мстителя убить убийцу - это обязательство и мицва. Все остальные тоже имеют право убить убийцу, который покинул город-убежище. Напротив, Рабби Акива считает, что мститель имеет право, но не обязательство убить ненамеренного убийцу. Всем же остальным это запрещено.
Фраза, "и он убежит в этот город и будет там жить" означает, что ему предоставляют условия, обеспечивающие возможность жизни. Если он учил Тору, то его учитель отправляется в изгнание вместе с ним, так как ученик не может продолжать жить без того, кто учит его. Отсюда совет учителю не учить учеников, которые оказываются на поверку плохими людьми. Вместе с учителем в изгнание отправляется вся его академия.
Рав Хама любил сказал, "Если Бог так помогает ошибающимся в пути, как же Он ведёт справедливых!"
Реш Лакиш объяснял фразу "но Бог сделал так, что это убийство пришло через его руки" на следующем примере. Были двое людей, и каждый кого-то убил, один случайно, а другой - намеренно, но в обоих случаях не было свидетелей. Бог подстраивает так, чтобы один сидел под лестницей в то время, как другой спускается по ней, падает, и убивает сидящего под лестницей, но на этот раз есть свидетели. Тот, кто должен был попасть в изгнание, теперь изгнан, а тот, кто убил намеренно, теперь сам убит.
"Враг" - это тот, кто намеренно не разговаривал с жертвой "случайного" убийства в течение трёх предыдущих дней. "Врагу" изгнание не помогает, так как его утверждение о непреднамеренности убийства находится под сомнением. Рабби Йосе полагает, что он считается формально предупрежденным, и его можно казнить. Рабби Шимон полагает, что всё зависить от обстоятельств.
Три города-убежища находились за Иорданом, а три - в Ханаанской земле. Специально созданные прямые дороги вели в них из каждого населённого города. Суд давал в сопровождение непреднамеренному убийце двух изучающих Тору, задача которых была отговорить мстителя от нападения, если он найдёт убийцу. Впоследствии суд вызывал убийцу из города и решал степень его ответственности.
Фразу Торы, описывающую непреднамеренное убийство, "деревом от топора", может понимать двумя способами. Рабби Йехуда Принц утверждает, что это означает, что щепка отлетела во время, когда кто-либо рубил дерево, а Мудрецы полагают, что это топорище слетело с рукоятки. Поэтому, если кто-либо был убит топорищем, то Рабби Й ехуда полагает, что он не отправляется в изгнание, потому что оно его не спасает, а Мудрецы полагают, что это и есть случай непреднамеренного убийства, описанный в Торе. Если же кто-либо убит отлетевшей щепкой, то Рабби Йехуда полагает, что он отправляется в изгнание в город-убежище, а Мудрецы считют, что в этом случае убийца совсем не наказуем, так как это - несчастный случай.
Если двое свидетельствуют, что некто был приговорён к казни как убийца в определённом суде, и называют время, место, и изначальных свидетелей, то виновный может быть предан казни по их словам.
Санхедрин, который казнит раз в семь лет, называется разрушительным. Рабби Элиэзер бен Азария говорит, "Раз в семьдесят лет". Рабби Тарфон и Рабби Акива говорят, "Если бы мы были в одном из санхедринов в те времена, когда ещё были казни, никого бы никогда не казнили". Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит, "Они бы только увеличили количество убийц в Израиле", так как преступники перестали бы бояться наказания.
Непреднамеренный убийца отправляется в город-убежище. Например, если кто-либо спускал бочку с крыши при помощи верёвки, та выскользнула у него из рук, и бочка упала и убила прохожего, то убийца отправляется в изгнание. Если же он поднимал бочку на крышу, и бочка упала и убила кого-либо, то это несчастный случай, убийца невиновен и не подлежит изгнанию.
Лжесвидетели могут быть наказаны только в случае, когда приговор объявлен, но ещё не привёден в исполнение, следуя инструкции "поступи с ними, как они замышляли поступить со своим братом" - а не как они в действительности поступили. Логически мы бы сказали, что если приговор уже был приведён в исполнение, то они тем более должны быть наказаны, поскольку своими ложными показаниями они добились смерти обвиняемого, но такая логика неправильна. Общее правило таково, что смертную казнь можно применять только тогда, когда она упомянута в Тора, но не тогда, когда мы можем вывести её логически из других случаев.
Что означает фраза, "По словам двух или трёх свидетелей умрёт тот, кто должен умереть"? Она учит тому, что закон для трёх свидетелей такой же, как для двух, а именно, чтобы установить, что группа из трёх свидетелей злоумышленно лжет, нужно доказать это для каждого из трёх.
Так, если они сказали "Как вы можете свидетельствовать об убийстве, если вот эта предполагаемая жертва, или вот этот предполагаемый убийца, были с нами в этот день в другом месте" - то такое свидетельство направлено против фактов дела, а не против свидетелей по этому делу. Если же они сказали, "Как вы можете свидетельствовать об этом событии, если вы сами были с нами в этот день в другом месте", то такие слова устанавливают, что изначальные свидетели - злоумышленные ложные свидетели, показаниям второй группы свидетелей верят, и первая группа может быть предана казни по словам второй группы.
Если ложные свидетели должны заплатить денежную компенсацию тому, кого они обвиняли, они делят платёжное обязательство между собой, и каждый платит часть. Если же оказалось, что они приговорены к наказанию плетьми, то каждый получает своё наказание, которое он не делит с другими. Это потому, что наказание плетьми сравнимо со смертной казнью, и так же, как нельзя поделить смертную казнь и дать каждому часть, так же нельзя поделить и наказание плетьми.
Если двое свидетельствуют в суде про кого-либо, что он должен ближнему двести зуз, а затем выясняется, что они - злоумышленные лжесвидетели, то они получают наказание плетьми за ложное свидетельство, и платят тот ущерб обвиняемому, который они хотели ему нанести, так как эти два наказания выводятся из разных мест в Торе - мнение Раббби Меира. Мудрецы однако считают, что обязанный по суду заплатить уже не может быть подвержен наказанию плетьми, так никто не может быть подвержен двум наказаниям за одно преступление.
Если они сказали, "Такой-то был приговорён в суде к наказанию плетьми", и потом оказалось, что они - злоумышленные лжесвидетели, то они получают наказание плетьми дважды, то-есть в общей сложности восемьдесят ударов - мнение Рабби Меира. Мудрецы полагают, что они получают только сорок.
Сходный случай: свидетели сказали про кого-либо, что он взял заём, и что заём этот на тридцать дней. На самом же деле заём был дан на десять лет. Если оказалось, что они были злоумышленные свидетели, они должны отдать сумму, которую желающим согласен заплатить за право распоряжаться суммой займа в течение его срока, и это не представляет собой запрещённый процент на заём.
Двое хотят лишить коэна его наследственных прав священника. Для этого они свидетельствует в суде, что определённый человек, которого все до того считали наследственным коэном, на самом деле сын женщины, которая в предыдущем браке получила развод. Впоследствии однако оказывается, что они были злоумышленные свидетели, так как приходят два других свидетеля и в своих показаниях говорят, "Как вы можете сказать, что вы видели, как она получила развод, если в этот день вы были с нами совсем в другом месте?"
Они должны получить то же самое наказание, которое они хотели, чтобы получил подсудимый, но это невозможно, даже если они коэны. Если бы лишим прав коэнов их детей, то мы нарушим указание Торы "сделать им (но не их детям) что они хотели сделать ему". А если мы не лишим их детей прав коэнов, это тоже будет неправильно, потому что они в действительности хотели лишить прав коэнов также и его детей. Поэтому они взамен получают обычное наказание за нарушение - сорок ударов плетьми.
В награду за то, что Итро сказал, "Позовите его (Моисея) и пригласите его на трапезу", потомки Итро удостоились быть членами Санхедрина. Если бы только Йонатан дал бы Давиду на дорогу два хлеба, то жители города Нов не были бы убиты, Доэг бы не потерял свой удел в Следующем Мире, и Шаул с его тремя сыновьями не погибли бы в битве.
Плохие поступки царей Иудеи в конце концов привели к тому, что Иерусалим был разрушен, как описано в Плаче Иеремии, который начинается со слов, "Как так сидит Иерусалим в одиночестве!" Почему слово "эйха" - "как так" было использовано, чтобы описать грустное положение вещей в Израиле? Потому что гематрия слова "эйха" - 36 - и евреи совершили все 36 нарушений, за которые в Торе обещано исключение из народа. Также и стихи Плача записаны в алфавитном порядке, потому что евреи нарушили всё, что сказано в Торе, от первой буквы до последней.
Сказал Рабби Йоханан, "Всякий, кто утверждает, что у Менаше нет удела в Следующем Мире, ослабляет решительность тех, кто мог бы раскаяться" - так как сам Менаше провёл последние тридцать-три года своей жизни в покаянии. Чтобы принять раскаяние Менаше, Бог сделал секретный проход на Небо, спрятав его от Строгого Суда.
Из плохих поступков еврейских царей: Менаше любил стирать имена Бога в Торе, заменяя их на имена разных идолов, также он разрушил храмовый алтарь; Амон сжёг Тору и запретил жертвы. Менаше имел отношения с сестрой, а Амон - с матерью, как записано: "Амон делал больше зла". Мать спросила его, "Как ты можешь получать удовольствие от места, откуда ты появился?" Он ответил, "Разве я это делаю с иной целью кроме позлить Создателя?"
Рав Аши закончил свою лекцию про трёх царей так, "А завтра мы продолжим обсуждать наших коллег". Царь Менаше пришёл к нему ночью во сне и спросил, "Ты называешь нас коллегами? А знаешь ли ты, например, на какое место хлеба полагается говорить благословение?" Рав Аши не знал. "На то, которое первым запекается," - сказал ему Менаше. "Так что же вы поклонялись идолом?" - спросил его Рав Аши. "Если бы ты жил в нашем поколении, ты бы первым побежал им поклоняться," - ответил ему Менаше. На утро Рав Аши так начал свою лекцию, "Вернёмся к трём царям, нашим учителям".
Рабби Элиэзер заболел, и четверо мудрецов пришло его навестить. Трое из них говорили о его достоинствах, но Рабби Акиба сказал, "Ценны страдания тем, что они прощают тебя". Рабби Элиэзер попросил, "Подоприте меня, я сяду и выслушаю слова Рабби Акибы, моего ученика. Откуда ты это выводишь?"
Рабби Акиба выводил это из следующего места в Писаниях: "Менаше было двенадцать лет, когда он стал царём, и правил он пятдесят два года в Иерусалиме, и делал плохое в глазах Бога".
Его отех Хизкия учил Торе всех, и конечно своего сына Менаше. И тем не менее, при всех усилиях, которые Хизкия предпринял, чтобы направить своего сына на праведный путь, только страдания в конце концов заставили его улучшить своё поведение: "Бог привёл против евреев короля Ассирии, и они заковали Менаше в цепи и отвезли его в Вавилон. Когда Менаше испытал страдания, он подчинился в полной мере Богу своего отца, и Бог вернул его в Иерусалим.
Читающий "постороние книги" может потерять удел в Следующем Мире. Некоторые полагают, что это категория включает все книги, не относящиеся к Торе, но другие говорят, что только книги, отрицающие основы веры, и только их изучение с целью следовать им запрещено, а например Гомер разрешён.
Похожий спор есть и по поводу книги Бен Сиры. Бен Сира был сын пророка Иеремии. Рав Йосеф цитировал следующее мудрое утверждение из его книги, "Счастлив муж у которого красивая жена, дни его жизни удвоятся" (каждый день ему будет казаться, что он прожил два дня).
